Одно из повелеваемых исламом характеров, обладать адабами – этикетом, воспитанностью. Адаб, слушать что говорят другие, знать меру. Одни лишь знания без адаба, ничего не стоят.
С давних времен и до наших дней, величайшие люди Ислама, избегали даже самой казалось бы ничтожной частички неучтивости как от огромного греха, придавая адабу такое же значение как к фарзу. Обладатели адаба всегда находились среди любви и почтения.
Самое лучшее наследство которое отец может оставить своему ребенку, это адаб. Адабы которые необходимо соблюдать нужно изучать и всегда и везде нужно блюсти адаб. Тот кто не знает что относится к адабу а что нет, может всегда допускать ошибки в адабе. Если отправившись проведать старших людей, не сядем на почетное место которое укажут, а выберем не такое значимое место и скажем ”может лучше сяду здесь”, то действия могут показаться соблюдением адаба, но то что не послушали еще хуже. Величайшие люди Ислама сказали, ”Приказ, стоит прежде адаба”. Поэтому, самый лучший адаб, слушаться. Нам может показаться неправильным, но надо слушаться старших. Когда говорят наши учителя, наставники и те кто стоят рангом выше, нужно сказать ”Слушаю вас”. Даже если приказ кажется не совсем правильным или выполнение не кажется возможным, все равно нужно сказать ”слушаюсь”.
Если не соглашаясь возразим и начнем обсуждать приказ, то это ничто иное как отсуствие адаба, неэтичное поведение. Но спустя какое-то время, можно будет донести свое мнение. И опять же, это надо донести в форме вопроса или испрашивания совета. Например: ”Может будет лучше если сделаем таким образом”. Но опять же, если скажут выполнять как было приказано, то уже необходимо выполнить так как есть.
Возражать не стоит не только по отношению к старшим но и друзьям и даже младшим. Потому что такое поведение все равно что сказать ”Уж я то знаю лучше, а ты не понимаешь ”.
Величайший ученый Абдуллах ибни Мубарак сказал: ”Нам нужен адаб и глубокая воспитанность чем большие но бесполезные знания.”
У Лукмана Хакима спросили: ”У кого научился адабу?” на что он ответил: ”У тех кто ее не имеет. Я отверг все худое что увидел у них и тем самым стал обладателем адаба.”
Ислам, религия которая вся состоит из адаба. Человек в котором нет адаба, не станет любим Аллахом. Адаб – уважение, почтение и учтивость. Перед любым человеком нужно быть учтивым и вежливым. В каждом деле следовать приказам нашей веры и не преступать черту.
Адаб и назакат – быть приветливым и к другу и к врагу. Никого не оскорблять, прощать ошибки и не реагировать остро на какие-то промашки. Недостатки создании, воспринимать ради Аллаха. Не мстить, потворствуя своему нафсу. Вот это и называют культурой адаба и назаката. Это и есть настоящая культура. В мусульманской культуре есть такие слова: ”Производить обновление и ремонт в городе, повышает уровень людей.”
Развитие адаба и назаката возможно только следуя приказам и запретам Ислама. Наш любимый пророк, его благородные последователи, и наши предки которые неизменно следовали его путем, показали миру эту культуру.
Хазрати Умар, который до своего мусульманства своими руками избавлялся от дочери дабы скрыть позор, говорил; ”Мы были презренным и низким племенем, а с Исламом удостоились чести и достоинства.” и ”Если в Диджле волк рвал овцу/то по Божественной справедливости за нее спрашивал Умар!”. И он стал обладателем самого культурного и справедливого человека выбрав путь указанный господином всех миров Мухаммедом (алейхиссалям). Для таких главным учителем ниспоcланным Всевышним Аллахом, стал Мухаммед (алейхиссалям), каждый поступок которого стал для них прекрасным примером, вся история человечества удостоилась такой чести под его покровительством. Потому что любимый пророк сказал:
«Я пришел довершить прекрасный характер.»
Если у людей не произошло нравственного развития, то сколько бы не украшали и ремонтировали города, жителей не считают культурными. Настоящая культура, распространилась по всему миру с Лучезарной Медины под сенью Расулюллаха и его сподвижников.
Один из сподвижников Анас бин Малик (радиаллаху анх) рассказывает:
”Я был на услужении пророка десять лет. Не помню случая если не выполнял его приказ, он сказал ”Почему не сделал?”, а когда выполнял то никогда мне не сказал ”Почему сделал так?”. Ни разу меня не упрекнул.” Вот это и есть назакат Расулюллаха…
АДАБ И НАЗАКАТ, САМОЕ ДОРОГОЕ УКРАШЕНИЕ МУСУЛЬМАНИНА
Достоинство человека перед Аллахом зарабатывается с адабом (воспитанностью), назакатом (вежливостью), зарафатом (утонченностью) и таквой (богобоязненностью). Адаб, – это беречь язык при разговоре; сердце, оставаясь один; глаза, при выходе на улицу; при еде беречь рот от харама; руки, когда их протягиваешь; ноги, при ходьбе и время при всех делах.
Людей от животных отличает адаб и назакат. Адаб, особенность которая делает человека непохожим на другие создания. Поэтому, в свойствах друзей Аллаха, исключительное место имеет адаб и назакат. И наши духовные учителя, которые воспитали множество людей, сказали что тасаввуф состоит ”из красивого характера и воспитанности”.
Получивший духовное воспитание у досточтимого Сейида Амир Гиляла, Шах Накшибанди (куддиса сиррух), в начале своего становления, для того чтобы в достойной форме достигнуть одного из положении в суфизме когда нужно побороть свой нафс и высокомерие, был назначен на службу по уходу за ранеными животными и держать в чистоте дорогу по которой ходят люди. Свое состояние он описывал так:
”Долгие годы служил приказанному моим учителем пути. Мое ”я” дошло до состояния когда на пути встречался любое создание Аллаха, я уступал дорогу и ждал когда оно пройдет. До этого не смел ступить шагу. Это продолжалось в течение семи лет. Вследствие этого я вступал в такое состояние, когда в их стоне, мне слышалось как они печальным голосом обращались к Аллаху за защитой.”
Таким вот образом, сердца озаренных мудростью, во всем созданном видят проявление божественной силы и величия. Для достижения подобного состояния, для духа необходима мягкость и утонченность которая обретается через духовное воспитание, чтобы оно достигло состояния при котором видит назидание в том что невозможно увидеть глазами, углубившись в назидания. Потому что, есть много такого, которое не понять умом, но разгадывается мудростью. Пока не произойдет углубления в мудрость, тайна не раскроется, не выйдет в наружу.
Адаб, самое важное что нужно для человека находящегося в поисках истины. Человек не может быть одновременно набожным и диким, неуживчивым и невежливым. Потому что Ислам это единение тавхида и имана, а в амале (деяниях) адаб, истикамат (стойкость на верном пути) и мархамат (милосердие). Соответственное сказано, основой Ислама от начала до конца является назакат (вежливость), зарафат (утонченность) и назафат (невинность), т.е. хорошой нрав.
Хазрати Имам Раббани сказал: ”Те кто не имеют адаба, не смогут стать другом Аллаха.”
Во главе адаба по отношению к Всевышнему Аллаху находится уверование в Него так, как Он имеет на это право, после этого относится с почтением ко всем Его приказам и запретам, никогда не восставать против Него. Уважать и почитать Его свойства без каких-либо изъянов. Таковым должно быть настоящее рабство. В хадисе кудси Аллаху тааля сказал: «Я был тайным сокровищем, захотел чтобы Меня узнали и создал миры.» а также в 56-м аяте суры “Зарият” сказано: «Я создал духов и людей только для того, чтобы они поклонялись мне.» Узнать Всевышнего Аллаха по его праву на это, возможно имея полные и правильные знания о Его свойствах, сущности, именах, деяниях и творениях. Знать Его сущность, признание того что их невозможно понять. Потому что Аллаху тааля не дал своим рабам знаний о Своей сущности. Расулаллах (алейхиссалям) сказал: «Размышляйте о благах Аллаху тааля! Не размышляйте о Его сущности!» Знать Его сущность и свойства из условий веры в Него. Нам было приказано призывать Его именами «Асма-и хусна» сообщенные в Священном Коране. Необходимо знать что только Ему присуще создавать, умерщвлять, оживлять, давать рызк.
Познать (марифат) Всевышнего Аллаха, узнать Его так как Он имеет на это право, возможно двумя путями. Первое, научный метод. По описаниям ученых. Узнать об этом из книг. Но эти знания со временем могут быть забыты. Потому что нафс все время находится в состояний бунта, нерадивости и под влиянием шайтана. Поэтому, у тех, кто познал Аллаха только научным методом, всегда есть опасность умереть без веры. Второй вид познания, появляется в сердце от состояния любви, появившегося в сердце от файза и бараката авлия. Его называют Иман-и хакики.
Тому, кто обрел марифат вторым методом, нет опасности умереть без веры. К примеру человеку можно объяснить какой на вкус шоколад и он поймет, но со временем может забыть. Но если дать попробовать этот самый шоколад, то впредь он не забудет его вкус. Его нафс не обманется шайтану. Человек останется в твердой вере и умрет с верой. А есть такие люди, которые не обретут марифат и этими двумя способами. Это как человек с нарушенной работой желчного пузыря, который не поймет что шоколад сладкий и даже может показаться острым на вкус. Это большое несчастье.
Познакомиться и полюбить таких величайших людей как Имам Раббани, Имам Газали это, самое огромное благо которое Аллаху тааля может дать рабу в этом мире. Но чтобы не потерять это благо, нельзя оскорблять и расстраивать этих людей. Мавляна Халид Багдади сказал: ”Лишиться благосклонности великих людей хуже чем упасть с седьмого неба.”