Великий исламский ученый Имам Мухаммад аль-Газали (да будет милостив к нему Аллах) родился в городе Тус в Иране в 450 г. по хиджре и скончался в том же городе в 505 г. [1111 г.]. В своей книге под названием «Kimyâ-i Se’âdet», одной из сотен книг, которые он написал, передает следующее: «Сказано в Священном Коране в 47-м аяте суры «Аль-Анбийа»: «И устроим Мы весы для дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем; хотя было бы это весом горчичного зерна, Мы принесем и его. Достаточны Мы как счетчики». Нам было сообщено об этом для того, чтобы каждый в этом мире мог проверить свой «аккаунт» (счет). Умар аль-Фарук (да будет доволен им Аллах), второй халиф, говорил: «Призовите себя к ответу, прежде чем вы будете спрошены. Всевышний Аллах приказал нам: «Старайтесь не удовлетворять шахва [т.е. страсти, желания вашего нафса,] путями и способами, являющимися запретными (харам). Держитесь стойко и решительно в этом джихаде!». Исходя из этого, выдающиеся ученые Ислама пришли к выводу, что этот мир является своего рода «рынком», где «ведутся дела» с собственным нафсом.
Прибыль, полученная в результате этой сделки – Рай, а понесенная потеря – Ад. Другими словами, прибыль – это вечное счастье, а потеря – это бесконечная погибель. Следовательно, нафс каждого человека является его “деловым партнером”. Сначала вы заключаете соглашение с вашим партнером. Затем наблюдаете за тем, как идут дела, соблюдает ли он соглашение. После этого подводите итоги, и в случае совершенного предательства, судитесь. Также, эти люди, полагая, что их нафс – деловой партнер, придерживаются следующей процедуры: 1) установление делового партнерства; 2) муракаба, т.е. пристальное наблюдение за ним; 3) мухасаба, т.е. сведение счетов (подведение итогов); 4) муакабат, т.е. наказание; 5) муджахада, т.е. борьба с ним; и 6) муатабат, т.е. выговор (ругая свой нафс). Остановимся подробнее на каждом из этапов:
1– Первый шаг – заключить деловую сделку со своим нафсом. Деловой партнер может оказаться напарником в получении прибыли, но также и врагом в случае предательства. Следует отметить, что прибыль, т.е. материальная составляющая, в мирском измерении является временной, непостоянной. И для мудрого человека не представляет ценности. Каждый вдох человека подобен драгоценному камню, из которых можно собрать целое состояние. И именно этот факт должен приниматься во внимание. Каждому человеку после выполнения утренней молитвы, не думая ни о чем другом, следует общаться со своим нафсом следующим образом: «Мой единственный «капитал» – это моя жизнь. У меня больше ничего нет. Так ценен этот «капитал», что каждый мой выдох не подлежит возврату, и у меня в запасе только определенное количество вдохов, а этот запас, в свою очередь, становится все меньше и меньше с каждым днем. Когда срок жизни истечет, «сделка» подойдет к концу. Давай же придерживаться заключенной сделки, ведь отведенного времени мало. У нас конечно же будет достаточно времени в будущей жизни, но больше не будет никакой сделки и, соответственно, не будет прибыли. Настолько ценны дни в этом мире, что когда придет время смерти, все будут просить об отсрочке хотя бы на один день. Но это окажется невозможным. Сегодня мы все еще обладаем этим благословением. О, мой нафс, будь осторожен, чтобы не упустить этот огромный «капитал». Так как впоследствии ни плач, ни сожаления не помогут. Предположим, что время твоей смерти настало, а ты просишь дать тебе еще один день, и получаешь этот дополнительный день, которым и является тот самый день, который ты проживаешь в данный момент. Тогда какая потеря может быть более трагичной, чем упущение этого дня вместо того, чтобы использовать его для достижения вечного счастья? Защитите свой язык, глаза и все ваши семь конечностей от запретного (харама)!»
Говорится: «В аду семь ворот. Эти врата – это ваши семь конечностей. Я накажу тебя, если ты не защищаешь эти конечности от харама и не выполняешь поклонения сегодня». Нафс имеет непокорный характер, поэтому обычно неохотно подчиняется предписаниям (велениям); тем не менее, прислушивается к советам, а смирение и отказ от его желаний, будут следствием вашего влияния на него. Это и есть тот самый способ призвать нафс к ответу. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Мудрый человек тот, кто берет на себя ответственность перед смертью и тот, кто делает то, что ему пригодится после смерти». А также: «Прежде чем что-либо делать, подумайте и делайте, если Аллах Тааля одобряет или разрешает такое действие; в противном случае бегите от этого!» Это соглашение с нафсом необходимо обновлять ежедневно.
2 – Второй шаг – муракаба, что означает осуществление контроля над этим процессом. Если же упустить этот момент, нафс вернется к своим прежним плотским и ленивым привычкам. Не стоит забывать, что Всевышнему известны все наши действия и мысли. Люди видят лишь внешность друг друга. Всевышний Аллах видит человека как внешне, так и изнутри (т.е. мысли, намерения…). Человек, который знает об этом, будет вести себя должным образом (т.е. с адабом) как в своих действиях, так и в мыслях. Тот, кто отрицает этот факт, является кяфиром (неверующим). С другой стороны, является явной наглостью верить в это и вести себя вопреки своим убеждениям. Всевышний Аллах говорит об этом: «О человек! Разве ты не знаешь, что я вижу тебя каждую минуту?”.
Один абиссинец вошел в покои пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Я совершил много грехов. Будет ли принято мое раскаяние – тауба (совершить тауба, значит раскаяться в своем грехе (грехах), просить Всевышнего Аллаха о прощении и пообещать Ему больше не грешить)?» «Да, будет», – был ответ самого благословенного Пророка. «Видел ли Аллах меня при совершении этих грехов?», – продолжил абиссинец. Любимец Всевышнего сказал: «Да, видел». Абиссинец глубоко вздохнул, произнеся: «Увы!», и рухнул замертво. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Совершайте ваши поклонения, как если бы вы видели Всевышнего Аллаха! Вы не видите Его, но Он видит вас». Если человек верит в то, что Всевышний видит его, может ли он совершать что-либо, что Ему (Всевышнему) не нравится?
Один из признанных ученых любил одного из своих учеников больше остальных, и учащихся расстраивал этот факт. Однажды он дал каждому из них по птице и сказал зарезать птиц в месте, где никто не сможет их увидеть. Когда ученики вернулись с птицами, зарезав их в уединенном месте, ученый не досчитался одного ученика. Выбор этого ученика занял больше времени, а когда он вернулся, птица в его руках была все еще жива. На вопрос почему он не выполнил указание, ученик ответил: «Я не смог найти места, где меня никто не увидит. Он видит все». И остальные учащиеся осознали, что их одноклассник достиг духовного уровня (ступени), называемой «Мушахада».
Когда жена Потифара, египетского министра финансов, Зулейха пригласила к себе Юсуфа (мир ему) первое, что она сделала, это встала и накрыла идола, которого она считала святым. Когда Юсуф (мир ему) спросил о причине данного действия, она ответила, что ей стыдно совершать греховные поступки в его присутствии». Тогда целомудренный юноша сказал: «Значит тебе стыдно в присутствии высеченного из камня предмета, и затем ожидаешь, что я не буду чувствовать себя так в присутствии моего Господа (Всевышнего Аллаха), Создателя земли и семи слоев небес, который видит все!».
Кто-то спросил Джунейда Багдади (куддиса сирруху): «Я не могу не смотреть на посторонних женщин и девушек. Что мне делать, чтобы избавиться от этого греховного действия?» «Думай о том, что Всевышний Аллах наблюдает за тобой еще более пристально, чем ты смотришь на этих женщин», – был ответ великого ученого. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Всевышний уготовил сад в Раю, называющийся Адн, для тех людей, которые будучи на пороге совершения греховного, задумываются о величии Всевышнего Аллаха и охваченные чувством стыда, отказываются от такого поступка».
Для женщин является харамом (греховным) показываться с непокрытыми волосами, руками и ногами. Верующие женщины должны помнить о том, что Всевышний видит все, и не показываться посторонним (немахрам) мужчинам в таком виде.
Абдуллах ибн Динар (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Умар (да будет доволен им Аллах) и я ехали в Медину, когда увидели пастуха, гнавшего свое стадо вниз по горе. Халиф Умар (да будет доволен им Аллах) попросил пастуха продать ему одну овцу. «Я всего лишь раб. Овцы не принадлежат мне», – ответил пастух. «Как твой хозяин узнает об этом. Скажи ему, что овцу утащили волки», – предложил Халиф. Тогда пастух ответил: «Он не узнает об этом, однако Всевышний узнает». Умар (да будет доволен им Аллах) заплакал. После он нашел хозяина раба, выкупил раба у него и освободил, сказав: «Как твой ответ освободил тебя в этой жизни, также он освободит тебя и в жизни грядущей».
- Третий шаг – мухасаба (отчет), совершаемый после проделанных действий. Каждый день перед сном вам следует призывать свой нафс к ответу за все совершенные действия на протяжении этого дня, разделяя их на капитал, прибыль и убытки. Капитал, в данном случае, – это обязательные (фарз, строго предписанные) деяния. Прибыль – это сунна и дополнительные поклонения. И убытки – совершенные грехи. Нафс является коварным и обманчивым созданием. Он может изменить облик собственных страстей на преимущества. Именно поэтому с него должен быть спрос даже на дозволенные (мубах) действия.
Ибн-ас-Самед был одним из праведных мусульман и ученых. Он подсчитал количество прожитых лет – шестьдесят, то есть сто двадцать одна тысяча пятьсот (121500) дней. И подумал: «Если ежедневно я совершал по одному греху, то общее их количество будет 121500 грехов. Но были дни, когда я совершал сотни грехов. Как же я могу искупить все эти грехи!». Он упал в пронзительном восклицании. Люди, окружающие его, увидели, что он умер.
Люди, однако, не призывают себя к ответу. Если бы человек складывал по песчинке в свою комнату каждый раз, когда совершает грех, эта комната наполнилась бы песком всего за пару лет. Если бы ангелы на наших плечах, записывающие наши грехи, штрафовали нас по одной копейке за каждый совершенный грех, нам бы не хватило всего нашего имущества, чтобы покрыть итоговую сумму. Парадоксален факт: мы произносим мизерное количество слов, перебирая бусины четок и произнося: «СубханаЛлах», в задумчивом состоянии, и потом говорим себе: «О, я произнес 100 зикров», и мы, те же люди, которые никогда не считают то огромное количество пустых слов, произносимых ежедневно. Если бы все же сосчитали, то их количество превысило бы тысячи. И тем не менее, мы надеемся, что чаша весов с нашими благими деяниями будет тяжелее. В чем же заключается данное умозаключение? Относительно этого, Умар (да будет доволен им Аллах) хлестал собственные ноги каждый вечер, произнося при этом: «Почему вы совершили это деяние сегодня?».
- Четвертый путь – наказание нафса. Если не призывать свой нафс к ответу, не видеть его ошибок и не наказывать его, он станет неуправляем. Если съел что-либо сомнительное, должен быть наказан голодом. Если смотрел на посторонних женщин, должно быть запрещено смотреть на дозволенных. Каждая часть тела должна подвергаться соответствующему наказанию.
Абу Тальха (да будет милостив к нему Аллах) совершал намаз в своем фруктовом саду. Рядом с ним на ветку села прекрасная птица. Отвлеченный птицей, он перепутал количество выполненных ракаатов. В наказание своему нафсу он пожертвовал весь сад бедным. [Абу Тальха Зайд ибн Сахль ибн аль-Ансари сражался во всех газах (священных войнах). Он скончался в 34 г. по хиджре, когда ему было 74 года].
- Пятый шаг – это муджахада. Выполнение большего количества поклонений являлось методом, к которому прибегали некоторые из наших великих ученых, когда хотели наказать свой нафс за проступки.
Умар (да будет доволен им Аллах) пожертвовал участок земли стоимостью двести тысяч дирхамов серебра в качестве милостыни, потому что опоздал на намаз с джамаатом.
Однажды Абдуллах ибн Умар (да будет доволен им Аллах) совершил вечернюю молитву позже обычного, когда уже сгустились сумерки и начали появляться звезды. За это он освободил двух рабов.
Также было достаточное количество других людей, которые придерживались подобной позиции. Самое лучшее средство для человека, неспособного заставить свой нафс совершать поклонения охотно, – это составить компанию благочестивому мусульманину. Наблюдая за тем, с каким усердием благочестивый мусульманин совершает поклонения, возможно приучить и свой нафс к тому же. Людям, которые не могут найти в своем окружении благочестивых мусульман, следует читать биографии салих (благочестивых) людей, которые жили в прежние времена. Ахмад бин Зерин (да будет милосив к нему Аллах) никогда не смотрел по сторонам. Когда его спросили, почему, он объяснил: «Аллаху Та’аля создал глаза, чтобы мы могли наблюдать порядок в мире, тонкости всего, что нас окружает, и силу и величие Всевышнего Аллаха с восхищением, вынося из всего уроки. Будет неправильным смотреть на все это, не вынося для себя уроков и пользу».
Абуддарда (да будет доволен им Аллах) утверждал: «Я хочу жить в этом мире ради трех вещей: совершать намаз на протяжении долгих ночей; поститься долгими днями и сидеть в присутствии благочестивых людей». [Абуддарда (да будет доволен им Аллах) является одним из Сахабов. Принадлежит к племени Хазрадж. Является первым губернатором Дамаска. Скончался в 33 г. по хиджре].
Алкама ибн Кайс (да будет милостив к нему Аллах) был чрезвычайно строг со своим нафсом. Когда его спросили, почему он был так суров по отношению к своему нафсу, он говорил: «Я такой, потому что люблю свой нафс. Я пытаюсь защитить свой нафс от ада». [Алкама ибн Кайс – один из величайших табиинов (Верующего, который хотя бы раз видел или разговаривал с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), при жизни Пророка, называют сахаб. Когда мы говорим Сахаб или Асхаб-и-кирам, мы имеем в виду всех сахабов. Если верующий не видел Пророка, но видел по крайней мере одного сахаба, его называют Таби’ин). Он был учеником Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах). Скончался в возрасте шестидесяти одного года].
6– Шестой шаг – ругать свой нафс. Нафсу присуще избегать добрые дела, все время бездельничать и удовлетворять свои желания. Всевышний Аллах приказывает нам отказаться от этих привычек и направить свои деяния в верное русло. Ибо нафс был создан таким образом, чтобы преследовать вещи, которые ему нравятся, и терпеливо переносить трудности на пути к их получению. Самым непреодолимым препятствием на пути нафса к приобретению счастья является его собственная неосведомленность и незнание. Если его разбудить и показать путь, который приведет его к счастью, он это признает. Говорится в Суре «Аз-Зарийат»: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим». Твой нафс не отличается от нафса остальных людей. Хороший совет поможет ему. Так дай же своему нафсу хороший совет, при этом укоряя его. К тому же, не стоит жалеть упреков. Скажи ему: «О, мой нафс! Ты утверждаешь, что ты умен и возмущаешься, когда тебя называют глупцом. Но кто же может быть глупее человека, который всю жизнь бездельничает, смеется и веселится, как ты. О, мой нафс! Время смерти приближается, тебя ждет либо Рай, либо Ад. Кто знает, возможно ты встретишь свою смерть сегодня. Если не сегодня, однажды этот день обязательно настанет. Ведь смерть никому не дает определенного времени, и никогда не предупреждает о том, придет она ночью или днем, рано или поздно, летом или зимой. Она застанет внезапно и в то время, когда ты этого совсем не ожидаешь, так же, как и всех других. Можно ли представить себе ситуацию глупее той, когда ты не подготовился к такому неожиданному моменту. В этом случае, позор тебе, о мой нафс!
«Ты погрузился в грехи. Если ты думаешь, что Всевышний Аллах не видит тебя, значит ты неверующий! Если же ты веришь в то, что Он видит тебя и не придаешь этому значения, в таком случае твои наглость и бесстыдство не знают границ. Тогда, позор тебе, о мой нафс!
«Если твои подчиненные не прислушиваются к тебе, ты будешь рассержен на них. Тогда как ты можешь быть уверен, что Всевышний Аллах не будет гневаться на тебя! Если ты пренебрегаешь Его предупреждениями о мучениях, подержи палец над огнем! Или посиди под палящим солнцем на протяжении часа! И посмотри насколько ты слаб. Предположим, ты думаешь, что Он не накажет тебя за твои проступки в этом мире, в таком случае получается, что ты отрицаешь и опровергаешь не только Священный Коран, но также и всех предыдущих Пророков (мир им), количество которых более ста двадцати четырех тысяч. Как передается в 123 аяте суры «Ан-Ниса»: «… Кто совершит зло, тот получит за него воздаяние…». Тогда, позор тебе, нафс!
«Может быть, ты скажешь, что веришь, но тебе не хватает стойкости, чтобы справляться с препятствиями. В таком случае ты не знаешь, что людям, во избежание мучений в аду, требуются совершать действия из разряда фард, которые стоят им определенных физических усилий в этом мире. Если ты не можешь выдержать незначительные трудности в этой жизни, тогда как же ты выдержишь неминуемые мучения в аду, и как эта твоя мизерная стойкость поможет выдержать все эти унижения, оскорбления, осуждения и изгнания, которым ты будешь подвергаться? Тогда, позор тебе, нафс!
«Ты говоришь, что покаешься и начнешь совершать хорошие поступки позже, но смерть может прийти раньше, и в этом случае ты останешься в одиночестве в своем горе. Ты ошибаешься, думая, что совершение покаяния завтра будет легче, чем сегодня. И когда ты столкнешься со смертью, это будет так же бесполезно, как кормление голодного вьючного животного прямо перед тем, как он начнет подниматься на холм. То состояние, в котором ты находишься, похоже на ситуацию со студентом, который не готовится к экзамену и, исходя из ложного предположения, думает, что выучит все в день экзамена, так как он не знает, что обучение требует времени. Точно также очищение нафса требует длительного времени. После того, как всю жизнь потрачено впустую, как ты можешь исправить это в одно мгновение? Почему ты не понимаешь ценности юного возраста до того, как состаришься; здоровья до того, как заболеешь; покоя, прежде чем столкнуться с проблемами, и жизни перед смертью?
«Не думай, что ты будешь терпеть мучения из-за того, что твои грехи разгневали Всевышнего Аллаха. Мучения, которые сожгут тебя в аду – результат твоей же работы, а ее исходный материал – твои страсти. Точно так же, как болезнь является результатом попадания в организм вредных веществ, а не мести за невыполнение совета врача.
«О мой нафс! Я вижу, что ты пристрастился к благам, предлагаемым этим миром, и позволил им затянуть себя! Даже если ты не веришь в Рай и Ад, будь по крайней мере достаточно мудрым, чтобы не отрицать смерть! Все эти благости будут отняты у тебя, и разлука с ними будет горькой для тебя! Люби их так сильно, как хочешь, и держись за них, крепко насколько хочешь, но чем больше ты их любишь, тем сильнее будет причинять боль огонь разлуки.
«Почему же ты так крепко держишься за этот мир? Даже если весь мир будет твоим и все люди преклонятся пред тобой, ты и все эти люди станете землей. Ваши имена будут забыты и вычеркнуты из памяти. Помнит ли кто-либо прошлых императоров? Мирское, что предоставлено тебе, настолько скудно в сравнении, а ты ради этого жертвуешь вечными благостями Рая».
Подобными замечаниями, каждый должен отчитывать свой нафс, прислушиваясь к собственному совету! Да благословит Всевышний Аллах путников верного пути! Амин».
Перевод отрывка из книги:
«KIYÂMET ve ÂHIRET»
Автор: Имам Газали (рахимахуллах)
Подготовил: Хусейн Хильми Ышык