by Admin

САЙЙИД АБДУЛЬХАКИМ АРВАСИ

 

Великий праведник, знаток четырёх мазхабов, обладал высокой духовной степенью, специалист в науках «захир» и «батын», – великий учёный последнего столетия – Абдульхаким Арваси родился в провинции Ван, селении Башкале  в 1865 году, умер в 1943 году, в Анкаре. Отец – Саййид Мустафа эфенди. Является тридцать четвёртым в Цепи Преемственности (Сильсиля). Похоронен в Анкаре, в районе Баглум.

Его отец – Мустафа эфенди, как и все его предки были великими учёными и благонравными людьми своей эпохи. Происходят из рода Имама Али Рыза бин Муса. Подтверждением тому, что они потомки (саййид) Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха), являются записи Шариатского суда Ирака. Семья Арваси на протяжении шести лет является образцовой семьей, которая и по сей день занимается распространением знаний (ильм), решением разногласий среди народа и укреплением национального единства.

Первое образование получил у отца. Увидев, однажды, сон, во время своего нахождения в селении Нехр, он ещё больше стал уделять внимание получению знаний.

Этот сон он описывал таким образом:

В то время я изучал религиозные и прикладные науки в селении Нехр. Дабы провести месяц Рамадан вместе со своей семьёй, я вернулся на родину. Это были времена, когда я ещё изучал книги начальной школы.

Это был вторник, пятнадцатая ночь месяца Рамадан. Я увидел во сне Посланника Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха). Он сидел на высоком троне. Я был очень взволнован при виде Посланника (мир Ему и благословение Аллаха). Я смотрел под ноги, как в это время, сзади ко мне кто-то подошёл, с правой стороны. Мне немного удалось разглядеть этого человека. Невысокого роста, с бородой и со светлым лицом… Этот человек прошептал мне на ухо кое-что так, что его едва ли было слышно. Его вопрос касался фикха (Исламского права), а именно “хайда”: “Согласно Шариату, женщине, во время хайда, недозволенно входить в мечеть, в таком случае,  дозволено ли ей войти с одной двери, а выйти с другой (в двух дверной мечети)?” В тот момент, я сжался от величия Посланника Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха). Дабы не переспрашивать вопрос, я, предельно тихим голосом сказал, что Посланник этой Религии находится здесь”. Моей целью было показать, таким образом, что никто не может говорить о Религии, когда есть Посланник Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха). Несмотря на то, что я находился на достаточно приличном расстоянии, дабы услышать сказанное, Посланник Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха) услышав, дважды повторив, повелел мне ответить на вопрос.  

 

На следующий день, во время обеденного намаза, я стоял у дороги в мечеть, откуда обычно ходил мой отец. Почувствовав, что я хочу что-то спросить, он подошёл ко мне. Я поведал ему о своём сне. Услышав сказанное, его лицо сияло от радости. -”Я поздравляю тебя! Посланник Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха) удостоили тебя чести стать выпускником и преподовать религиозные науки. Дай Аллах, ты станешь алимом (учёным). Работай с особым усердием”, – сказал он, давая объяснение моему сну.

Спросив у отца, почему же мне был задан вопрос о хайде, в то время когда есть огромное множество других вопросов. 

Он ответил: “Хайд – одна из самых тяжёлых тем в фикхе. Именно по причине того, что тебе был задан вопрос о нём, у тебя будут большие познания в Религии” 

 

“После этого сна, я не помню дня, в течение десяти лет, которые я проводил в сне, помимо пятничной ночи. До самого утра, я проводил время за уроками, а сон проходил за книгами. Я работал с особым усердием и желанием, которое не могло сравнится с обычным человеческим трудом”.

 

Саййид Абдульхаким Арваси, помимо изучения фикха и тафсира, горел большим желанием обрести наставника на духовном пути (тасаввуф). Как-то халиф (преемник) Саййида Таха Хаккари Саййид Фахим Арваси увидел во сне Посланника Всевышнего Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха) повелел лично ему заняться воспитанием Абдульхакима Арваси.

Наконец, в 1878 году ( 1295 году по Хиджре), Саййид Абдульхаким Арваси приступил к обучению у Саййида Фахима Арваси. Первым повелением учителя было совершение покаяния (тауба) и намаза истихара. 

 

После совершения истихары он увидел  сон:

 

После увиденного сна, Саййид Абдульхаким Арваси, с ещё большим рвением начать изучать Исламские науки, а также продолжал совершенствоваться на духовном пути (тассавуф) с помощью своего учителя Саййида Фахима Арваси. 

 

Высшее образование он окончил при величайшем праведнике и учёном того времени Саййиде Фахиме Арваси. В 1300 году по Хиджре, он получил иджазат (диплом, право на преподавание) в науках захир, таких как: илми сарф, нахф, мантык, муназара, вад, баян, маани, беди, балягат, калям, усул-уль фикх, тафсир, тасаввуф, улуми хикямия ( физика, биология), хикмати иляхия, риязия (математика, геометрия), хейат (астрономия). В том же году он удостоился хиляфата (духовной правопреемственности) в тассавуфе, тарикатов Накшибандия, Кадииря, Кубревия, Сухревердия, Чештия. На протяжении тридцати лет он занимался преподаванием и разъяснением людям повелений и запретов Всевышнего Аллаха, в городе Башкале. 

 

В 1914 году (1332 по Хиджре), с началом Первой Мировой Войны и оккупаией Россией Восточной Анатолии, Абдульхаким Арваси совершает хиджру (эмигрирует) сначала в Ирак, затем в Адану, Эскишехир и, наконец, в 1919 году (1337 по Хиджре) пребывает в Стамбул. По началу, он разместился в мадрасе,  в Эюб Султане. Затем в обитиле (дергях) Муртаза Эфенди, на возвышенности Гумушсую и был назначен в научную комиссию при  обители (ханегях) Кашгар. Указом от 9 Зилькадде 1919 года (1337 по Хиджре), был назначен на должность профессора (учителя) по тасаввуфу на теологическом факультете, со стороны последнего Исламского халифа и Османского султана Вахидеддина.

 

Активно помогал деньгами, имуществом и ду`а, а также призывал людей, умеющих держать оружие, присоединиться к силам Национального Сопротивления в Анатолии. Стал причиной большой помощи во время Национальной борьбы. Несмотря на то, что на протяжении долгого времени он был занят проповедями, призывом и обучением людей Истинной Религии, к концу жизни он был отправлен в Измир. Тяжелые условия в Измире, а также естественные проявления старости стали причиной заболевания. Он был привезен в Анкару. По прибытию  в Анкару, через несколько дней, 27 апреля 1943 году (1362 по Хиджре), он покинул этот бренный мир. Похоронен в северной части Анкары, в селении Баглум. Его могила постоянно посещается людьми, а ду`а совершенные там принимаются.

 

Саййид Абдульхаким Арваси имел сильное тело. Имел пшеничный цвет кожи. Лоб был широким и открытым. Брови были подобны полумесяцу, тонкие и соразмерные. Нос гармонично соответствовал пропорциям лица и был чуть больше стандартного. Имел густую бороду. Тело было крупным. Всё это придавало внушения и уважения, со стороны людей, которые его видели.

 

Каждое его слово и движение соответствовало Исламу. Был очень скромным. Никогда не говорил слово “Я”. Был внушающим уважение и осторожным в словах и поступках. Очень любил гостей. Радовался тому, что может помогать людям. Никогда не отказывал в приглашении в гости. 

 

Саййид Абдульхаким Арваси был подобен океану в своих познаниях в религиозных науках и тасаввуфе. Множество различных представителей научных и государственных кругов отправлялись к нему за ответами нерешаемых вопросов, но посетив всего лишь час его проповеди, возвращались уже с готовыми ответами, даже не задавая вопросов.

 

Приближенные Абульхакима Арваси не раз становились свидетелями проявлений караматов (чуд) с его стороны. На протяжении долгих лет, он объяснял Религию в мечетях Эюб Султан, Фатих, Баязид, Бакыркой, Кадыкой, мечети Ага Джами в Бейоглу. Будучи преподавателем тасаввуфа в мадрасе Сулеймания, при мечети Султана Селима, написал книги Эр-Риядут Тасаввуфия. Эта небольшая книга, посвящена тасаввуфу, в форме различных писем. Книга Эр-Риядут Тасаввуфия ценна тем, что она состоит из различных разделов о законности проведения Мавлида и использования чёток (тасбиха), о Рабита, о великих Сподвижниках, потомках Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха), о Исламском праве, о  Кешкуль и пути в Ахират, а также различные стихи на арабском, персидском и турецком. 

 

Среди наиболее способных и одарённых учеников Саййида Абдульхакима Арваси можно выделить известного автора религиозных и научных книг, фармацевта и химика, заслуженного педагога и полковника Хусейна Хильми Ышыка (да будет доволен Им Аллах).

В период с 1928 по 1943 года, он получал знания у Абдульхакима Арваси. Перевел множество книг с арабского и персидского на турецкий. Таким образом, посвятил свою жизнь служению и обучению молодого поколения. Наряду с турецким, арабским, персидским, немецким, французским и английским, издал множество книг и на других языках. В качестве источника своих знаний и блага этих трудов, всегда упоминал своего учителя Абдульхакима Арваси. 

 

Человек, приснившийся двадцать пять лет тому назад

 

В 1897 году, во время процесса совершения Хаджа, он прибыл в Хиджаз. Первым делом он отправился в Мадину, где посетил могилу Пророка (мир Ему и благословение Аллаха). 

 

Рядом с ним находился один из уважаемых людей – Хаджи Омер Эфенди. 

Однажды ночью, после вечернего намаза, они находились в Равзе (месте в Мечети Пророка (мир Ему и благословение Аллаха) между Его могилой и минбаром). Соблюдая все нормы приличия и уважения к данному месту и стоя лицом к могиле Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха), Хаджи Омер Эфенди склонившись к Абдульхакиму Арваси, шёпотом произнёс: 

“У моей жены уважительное состояние. Она не может навестить Мечеть Пророка (мир Ему и благословение Аллаха). Допустимо ли, с точки зрения Шариата, войти со стороны Баб-ус-Саляма, передать приветствие Пророку (мир Ему и благословение Аллаха) и выйти со стороны Баб-и Джибриля?”.

 

В этот момент, Саййида Абдульхакима Арваси охватил страх от сна, который он увидел двадцать пять лет назад. Хаджи Омер Эфенди вновь взглянул на него. Человек, которого он видел во сне,  двадцать пять лет тому назад, был именно Хаджи Омер Эфенди. 

 

Шёпотом, Абдульхаким Арваси сказал:

“Я не то что могу, более того,  я просто обязан ответить на этот вопрос!” 

Но, как и во сне, он сказал, что не подобает отвечать на такие вопросы у могилы Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха). После того, как они вышли из Баб-и Рахмы, Абдульхаким Арваси объяснил как и сам вопросы Хаджи Омера Эфенди, так и поведал о своём сне.

 

Просьба султана о ду`а и помощи

 

Султан Вахидеддин Хан очень любил и относился с большим уважением к Абдульхакиму Арваси. Он всегда просил возносить мольбы за него.

 

Абдульхаким Арваси рассказывал:

“Это были дни оккупации страны и начала освободительной войны. Тогда я давал проповеди (вааз) в мечети Синан Паша, в районе Бешикташ. Как-то, перед дверьми остановился кортеж из дворца, и некий человек, мягким голосом сказал, что султан передает ему свои приветствия и приглашает на ифтар (разговение). Так, мы отправились во дворец. Там присутствовали самые видные имамы и проповедники Стамбула. Затем пришёл один из главных помощников правителя(сэр мусахиб) и передал приветствия султана. А затем сказал: “У султана есть просьба к вам. Он просит, чтобы вы возносили мольбы за Силы Освобождения, воюющие в Анатолии против неверных, помогали мольбами и финансами муджахидам и призывали к борьбе всех, кто умеет держать оружие”. 

Таким образом, я отправил много людей в Анатолию и стал причиной большой помощи. 

 

Однажды, во время месяца Рамадан, султан Вахидеддин имел желание посетить комнату с благословенными вещами Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха). Он также пригласил и Саййид Абдульхакима Эфенди. Там же находились и другие видные государственные и религиозные деятели.

Об этом случае поведал Шакир Эфенди, помощник Абдульхакима Арваси:

“Подойдя к двери комнаты, султан спросил о Абдульхакиме Эфенди. Находящийся там люди не знали такого. Абдульхаким Арваси стоял в задних рядах и тут же отозвался, узнав, что ищут именно его. Абдульхаким Арваси – султан ахирата [в значении великого праведника и ученого] и султан этого мира направились в комнату с благословенными вещами предводителя всех Пророков – Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха). Выйдя из комнаты, Султан Вахидеддин, посчитав это собрание благим,  раздал всем по одному платку, а Абдульхакиму Арваси он вручил два платка. Я ожидал Абдульхакима Арваси снаружи. После встречи, он поведал мне о своем посещении благословенной комнаты. -” Султан всем вручил по одному платку,  мне вручил два платка. Один из них тебе” – сказал он своему ученику Шакиру эфенди.

 

Абдульхаким Арваси никогда не вмешивался в политики и никогда не был членом политических партий. Был против всякого разделения. Когда Его ученики спросили о закрытии текке (суфийских обительниц), он сказал:

 

  • “Правительство закрыло не текке, а пустующие здания. Они и сами давным-давно себя закрыли”. 

Это великолепное видение, как никогда описывает состояние текке и даргяхов того времени.

 

Он с трепетом соблюдал все законы, чего советовал и другим.

 

Принятие пищи, питья, сон, разговоры, смех и плач и многое другое Абдульхакима Эфенди соответствовали Исламу и Сунне Посланника Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха). Те, кто видели принятие Им пищи, полагали, что он ест ради приличия. Он мало ел. Пищу брал небольшими порциями, а принимал её медленно.

 

Как говорили его родные: на протяжении тридцати лет, они не разу не видели то, как он спал на спине или же повернувшись на левый бок. Он всегда спал повернувшись на правый бок и клал правую руку под правую щеку. Каждое его действие было согласно Исламу. Он часто повторял: “Верный путь – это путь, которым доволен Всевышний Аллах и это является наивысшим чудом (карамат)”. 

 

Отличался своей необыкновенной скромностью. Никогда не говорил слово “Я”. 

Когда речь шла о учёных Ислама, он говорил: 

 

“ Когда мы находимся рядом с ними, то о нас никто не спрашивает. Также если, мы не рядом с ними нас никто не ищет”

 

“Мы не способны понять труды этих учёных. Мы читаем их для получения блага”. 

Однако, он прекрасно понимал написанное и сказанное учёными, так как и сам был учёным (специалистом в этих науках).

 

Некоторые из прекрасных изречений Абдульхакима Арваси:

 

“Каждый пророк имел высшую степень и положение в свою эпоху, в своей стране и среди своего народа. Пророк Мухаммад же (мир Ему и благословение Аллаха) имеет высшую степень и положение во все времена и эпохи, перед всеми созданиям, во всём мире, со дня основания этого мира и вплоть до Судного Дня. Никто и ничто не является выше Его по положению по каким-то не было параметрам. Нельзя сказать, что это невозможно. Тот, кому присуща вся сила и мощь, Тот, кто делает всё, что пожелает создал Его [пророка] таковым. Никто из людей не обладает силой воздавать похвалу в Его адрес, так же, как и никто из людей не имеет власть и силу критиковать Его”.

 

“То, насколько вы будете блюсти законы Всевышнего, признавать Его абсолютную власть, хранить вверенное Вам на хранение [аманат], – будет  познаваться уровень вашего братства.  По причине вашего братства, Всевышний по своей Милости одарит вас неисчислимыми благами. Каждое благо, обретенное вами есть следствие вашей веры и братства  и нескончаемой милости Всевышнего Аллаха. Каждое же бедствие и трудность же, постигает вас по причине вашего гнева, ненависти и вражды. Это же, в свою очередь, является следствием незнания Законов Всевышнего, нечестия [зульм] и несправедливости”.

 

“Слова великих – величайшие из слов”

 

“В изречениях праведников (аулия) ощущается божественное влияние”

 

“Первая причина несчастий человека – многобожие [ширк]. Если мы прогрессируем в науке, то существенно отстаём в остальном, – и то, по причине многобожия, неверия, разобщенности и ненависти. Сколько бы человечество не пыталось предпринять каких-либо действий, – всё из этого не имеет смысла для спасения от бед и несчастий, до тех пор, пока не люди не полюбят и не будут любить. До тех пор, пока не познают и не полюбят Всевышнего Аллаха, пока не признают Абсолютную Власть Аллаха, пока не покоряться Ему, люди не смогут полюбить и друг-друга. Всё, что не является покорностью и следованием за повелениями Всевышнего – есть ничто иное как разделение и смута”.

 

Знания, изучение которых для Мусульман являются обязательными для изучения называются “Улюми Исламия” . Эти знания Пророк Мухаммад (мир Ему и благословение Аллаха) разделил на две составляющие: 

 

  1. “Улюми наклия” – религиозные знания;
  2. “Улюми аклия” – прикладные науки;

 

Религиозные знания – знания благодаря которым человек обретает счастье как в этом мире, так и в мире вечном. 

 

Эти же знания (религиозные) также делятся на две составляющие:

 

  1. “Улюми алия” – высшие религиозные знания;
  2. “Улюми ибтидаия” -прикладные религиозные знания;

 

Вторая категория Исламских знаний – “улюми аклия” (прикладные науки), при их прилежном изучении являются средством для лучшего понимания религиозных наук. Изучение математической  физики помогает в изучении религиозных наук. Астрономия, арифметика и геометрия также способствуют лучшему пониманию религиозных наук. Прикладная физика (за исключение ряда теорий и гипотез) во всём соответствует Религии и помогает укрепить убежденность в ней. Некоторые из знаний из области метафизики также являются неправильными и ложными. Изучая эти науки, станет понятно, что не всё возможно постичь только лишь разумом и прикладными науками”. 

 

“Самой ценной книгой после Корана и хадисов Посланника Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха) – является Мактубат имама Раббани. Самой величайшей и ценной книгой Ханафитского мазхаба является хашия  Дурруль Мухтар Ибни Абидина. В Шафиитском мазхабе – Тухфатуль Мухтадж”.

 

“Религия Ислам является сводом законов и правил, ниспосланных Всевышним Аллахом, посредством ангела Джабраиля, Пророку Мухаммаду (мир Ему и благословение Аллаха), для счастливой и правильной жизни людей в этом мире и в мире вечном. Все блага, ценности и полезные вещи находятся в Исламе. Ислам вобрал в себя все видимые и невидимые блага и ценности предыдущих религий. Спасение и удача только в Исламе. Он состоит из основ и нравственности, которые не имеют ни малейшей погрешности и ошибки и которые разум человека способен принять. В Исламе нет ни единого вреда. Не будут испытывать к нему ненависть и отрицания те, кто не имел изъянов  с момента своего создания. Нет блага ни в чём, что не соответствовало бы Исламу”.

 

“В последнее время, обители [текке] попали в руки невежд. Тех, у кого нет и капли понимания Религии стали называть шейхами. Враги Религии же, взяв на вооружение слова и заблуждения этих псевдо шейхов начали заявлять о том, что суеверия проникли в религию. Однако, считать частью религии слова и действия псевдо шейхов и ставить их в один ряд с великими мутасаввуфами – является неверным и неправильным заключением. Незнания Религия – ключ к её непониманию. Для того, чтобы говорить от имени Религии, в первую очередь следует узнать и следовать за учеными Ахлю Сунны, прочитать и понять их книги, а затем и воплощать это в жизнь. Если не будет среди нас таких ученых, то враги Религии займут их место. Своими проповедями и книгами они украдут веру [иман] молодёжи и станут причиной погибели нашего народа и страны”.

 

“Надевайте чистую и новую одежду. Также, как вы показывайте в обществе величие Ислама посредством своих слов и нравственности, показывайте её также посредством своих одеяния”.

 

“Держите в балансе и спокойствии свое тело посредством различных вкусных блюд и напитков”.

 

“Всевышний Аллах создал всё посредством причины. Он наделил силой эти причины, дабы м смогли что-то делать. Мы называем эти силы силами природы или же законами физики, химии и биологии. Для того, чтобы сделать какую-либо работу мы должны использовать эти причины. Например, для того, чтобы посеять пшеницу, нам необходимо вскопать землю, а для приготовления хлеба – перемолоть муку. Все действия человека происходят именно по этой самой причине, которую создал Всевышний Аллах. Если же Всевышний Аллах желает одарить своего раба милостью или же наказать врагов религии, то он создает эти вещи и без причины”.

 

“Лучше я умру тысячу раз, чем пропущу хоть один намаз”

 

“Намаз и ещё раз намаз! Где бы вы не находились и в каких условиях не были обязательно совершайте намаз”.

 

“Самым лучшим проявлением воспитанности является соблюдение законов Всевышнего”.

 

“Если Всевышний Аллах наделил своего раба верой [иман], то чем он его не наделил? А если не наделил верой, то чем же он его наделил? “

 

“Те, кто просто посещают наши маджлисы [религиозные собрания], даже просидев в тишине и не узнав ничего, смогут с легкостью различить  заблуждения псевдоучёных”

 

“Самым истинным караматом [чудом] является его сокрытие. Всё, что видно вне этого, неподвластно силе праведника [вали]. Значит того требует Божественная мудрость”.

 

“ Всевышний Аллах наделяет особыми познаниями тех, в ком он уверен. Тот, кто знает не скажет, а тот, кто говорит – не знает”. 

 

“Глупость – это упорство в ошибках”

 

“Религиозные знания – это знания, которые помогают достичь счастья как

в этом мире, так и в Ахирате”.

 

“Всевышний Аллах делает то, что пожелает. Если пожелает – посредством какой-либо причины, если пожелает без причины. Если пожелает накажет, а если пожелает помилует. Воистину то, что пожелает Аллах является самым прекрасным и правильным”.

 

“ Пусть Всевышний Аллах судит нас по своей Милости. Если Он будет судить нас по Своей Справедливости, то мы понесем тяжёлое наказание”.

 

“Тот, кто избегает джамаата [общины] из-за боязни показухи [рия], тот и так совершает показуху [рия]”

 

“Знания уберегают от невежества, но не от глупости”

 

“Причиной душевных болезней в обществе является слабость веры [иман]”

 

Некоторые из учеников также передавали высказывания этого кладезя знаний, своего учителя Абдульхакима Арваси (куддисе сиррух).

Его ученик Хафиз Хусейин Эфенди рассказывал:

 

Я получил образование в Стамбуле. Знал хорошо арабский и персидский. Мне удостаивался слова на каждом собрании. В один из дней, меня повезли к Абдульхакиму Арваси. Моей целью было и там взять слово и высказать своё мнение. Я сел рядом с ним. Началось собрание [сохбат]. Тут же, сразу, из-за стеснения, я сел на полу. Он рассказывал доселе неизвестные мне вещи. Уже из-за стеснения сидеть рядом на полу, я уселся чуть дальше. Так продолжалось пока я не нашёл себе у дверей. Я уже, стало быть, выходил из комнаты. На протяжении долгих лет, я был учителем и имел учеников. Увидев же Саййида Абдульхакима Арваси, я понял, что смогу быть лишь учеником. Обратившись же к своим ученикам, я сказал:
“Когда я увидел Саййида Абдульхакима Арваси, я понял кто есть настоящий шейх и мне не оставалось ничего кроме как быть рядом с ним. Я удостоился чести стать учеников этого великого человека”

 

Рассказывает Шакир Эфенди, – человек, не отходящий от Него на протяжении тридцати лет:

 

В один из дней, мы совершали утренний намаз в мечети, во дворе даргяха. Мы были вдвоем с шейхом. Как всегда, он назначил меня в качестве имама. Часть мечети со стороны входа была полностью застеклена, а саму мечеть полностью можно было увидеть со стороны комнаты для чаепития. Пока мы готовились к намазу, моя жена заваривала чай. По окончанию молитвы мы перешли в эту комнату. Мы увидели, что вокруг самовара стояла очень много кружек для чая. Обратившись к жене, я спросил зачем же столько кружек, когда хватило бы всего лишь двух. Она ответила: “Удивительно! Позади вас стоял огромный джамаат, который сейчас уже вышел”.

 

Рассказывает другой ученик – Ильяс Эфенди:

 

В один из дней ко мне, в столярную мастерскую, зашла пожилая женщина и сказала: “У меня есть однокомнатный дом. Я ремонтирую вторую комнату. По окончании ремонта, хочу ее сдать в аренду и, таким образом, 

зарабатывать себе на жизнь. Сможешь ли ты смастерить по одной двери и окну, с тем условием, что я оплачу их из арендной платы в будущем?

Я попросил её прийти завтра. Целью же было посоветоваться с Саййидом Абдульхакимом Эфенди. В полдень я отправился к нему в даргях. Он поинтересовался моим состоянием и тем, есть ли у меня клиенты. Я ответил утвердительно. Однако, в этот момент, я совсем забыл о той женщине. Он вновь спросил: “Есть ли заказы?”. На этот раз я ответил отрицательно. В третий раз он спросил о женщине-клиентке. Я тут же вспомнил о той пожилой женщине. Абдульхаким Эфенди тут же повелел мне взять заказ той женщины. Только после его повеления я вспомнил о ней.

 

Однажды в мечети Баязида, Абдульхаким Арваси (куддисе сиррух) во время вааза [проповеди] начал рассказывать о том, что не имело отношение к проповеди. Он сказал: “Если кто-либо из вас, отправившись домой, увидит как его ребенок взобрался на крышу и пытается схватить голубей, то пусть, тихим и мягким голосом скажет: “Дитя моё! Смотри что я тебе принёс. Это сладости. А затем схватив его поругает”.

Находившийся там человек из Акхисара подумал про себя о том, для чего шейх рассказал про это. По возвращению домой, этот человек застал своего ребёнка на крыше, пытающимся ухватить голубей. Ребёнок был совсем мал – трёх-четырёх лет. Этот человек тут же вспомнил наставления Абдульхакима Эфенди и сделал ровно так, как он советовал. Ребёнок был спасён от погибели.

 

Рассказывает Фарук Бей:

 

Много лет назад, мой сын Невзад, упал с балкона нашей квартиры на бетон. Мы отвезли его в больницу, где он пролежал в коме. Он пришёл в себя. Память, однако, была потеряна. Мы отвезли его в Стамбул.Мы показали его всем всевозможным докторам. Практически все не давали никаких шансов. Один доктор-Грек же поставил нам диагноз о слабоумии. Так, я передал своего совершеннолетнего ребёнка в руки его старшего дяди Абдульхакма Эфенди. Мой сын оставался у него на протяжении сорока дней. В этот период он ни на шаг не отходил от моего ребёнка. 

“Мне грустно, мне грустно!” – это были слова, которые он часто повторял. Абдульхаким Эфенди вверил это дело Всевышнему Аллаху. Через сорок дней Невзад обрел доселе невиданную у него духовную и физическую силу. После этого случая, он окончил юридический факультет. Многие годы он работал в качестве юриста в Городском Водоканале, откуда потом вышел на пенсию. Абдульхаким Арваси очень любил своего брата Фарука Ышыка Эфенди. Если он хотел кого-то похвалить, то говорил: “Он лучше всех нас, но кроме Фарука”. Его могила находится рядом с могилой Абдульхакима Арваси. 

 

Как-то давая проповедь в мечети Баязид, за неделю до землетрясения в Эрзинджане, он сказал: “Всевышний Аллах наказывает землетрясениями те места, в которых сильно распространено прелюбодеяние [зина]. Как например Эрзинджан. Никто в тот момент не понял сказанного. Однако через неделю, когда землетрясение произошло, находившиеся тогда на проповеди люди засвидетельствовали, что это было великим чудом [карамат], которого они тогда не смогли понять.

 

Рассказывает его ученик Тахир Эфенди:

 

Абдульхаким Арваси говорил: “Тот, кто направился “полным” к авлия [праведник],  тот вернется “пустым”, а тот, кто отправился “пустым” вернется “полным”. Однажды он повелел мне раздать все книги, имеющийся у меня дома. Я направился домой. Однако, я так и не смог разлучиться с ними. Дабы выполнить его повеление, я раздал лишь некоторые из них. Так, я лёг спать после ночного намаза. Во сне я увидел Абдульхакима Эфенди, который спросил меня о том, вынес ли я книги с дома. Я проснулся. Взяв омовение и, совершив два ракаата намаза, вновь лёг спать. Он вновь пришёл ко мне во сне и спросил о том, до сих пор ли я прячу книги дома. На этот раз я испугался. Проснувшись, я вынес все книги из дома. Только после чего я лёг спать. Уже потом я понял, что таким образом он воспитывает нас: отдалив меня от тех книг, он вручит мне свои.

 

Когда бы я не отправился к Абдульхакиму Эфенди (куддисе сиррух), там всегда можно было увидеть Зию Бея. Он давал в руки Зии бея прочитать одну книгу, а затем её разъясняли.  Тогда, про себя я сказал, что мой арабский и персидский лучше чем у Зии Бея. Почему он давал читать эти книги ему, а не мне. В ту ночь, во сне, я был у Абдульхакима Эфенди. Абдульхаким Эфенди, показав Зию Бея мне сказал, что он ничего напрсно не делает. Проснувшись, я очень пожалел о своих мыслях.

 

Однажды я направлялся к Абдульхакиму Эфенди. По дороге, я думал о том, что достичь степени авлия нашими небольшими усилиями очень тяжелая задача, пусть Абдульхаким Эфенди поможет нам достичь этой степени. По прибытию я застал его в саду. Я поприветствовал его и поцеловал его руку. 

Взглянув на меня, он спросил: “Тахир, что это за дерево?” 

-”Магнолия” – ответил я. 

– “А это что” – вновь спросил он.

-”Роза” – ответил я .

-”О Тахир ! Почему их высота разная, если вода, которой они питаются, воздух, которым они “дышат” и почва, на которой они произрастают одинаковые? Например, сможет ли вот эта трава стать розой? Если даже скажешь, что сможет, то возможно ли чтобы она стала высотой как магнолия?”

– “Нет, мой учитель”

-”Стало быть, источником различия являются способности. Стало быть: трава не сможет стать розой. А если и сможет стать розой, то не сможет стать магнолией!” – сказал он, вновь посмотрев на меня

-”Прошу прощения, мой учитель” – ответил я

Рассказывает стоматолог и полковник в отставке Сабри Бей:

Абдульхаким Эфенди часто учил меня тому, как совершать таяммум [омовение песком]. Тогда, я думал про себя, сейчас нет места где не было бы воды. Почему же он так сильно акцентирует внимание на таяммумме. Через тридцать лет после его смерти, на моей руке появилась рана. Мне даже ампутировали большой палец. Доктора попросили не мыть эту руку водой. На протяжении трёх лет я брал таямумм ровно так, как меня учил этому Абдульхаким Эфенди. 

Рассказывает Халид Турхан Бей:

Однажды, я направился навестить Абдульхакима Эфенди. По прибытию, он вручил мне одну книгу из своей библиотеки и попросил начать читать. Она была на арабском. Я пытался прочитать её. Он исправлял меня, когда я читал с ошибками. Затем, он попросил меня перевести ее на турецкий. Но у меня возникало много сложностей. Он помог мне. Более того, он сам перевёл её. Затем, он вновь повелел мне прочитать и перевести эту книгу. Тогда я хорошо понял смысл написанного. Через двадцать лет после смерти учителя, я сдавал экзамены на пост директора библиотеки в Анкаре. На экзамене мне вручили одну книгу на арабском и попросили прочитать. Моему удивлению не было предела, когда я увидел перед собой именно ту книгу и именно ту страницу, которую мне объяснял Абдульхаким Эфенди. Я прочитал и перевёл её и успешно сдал экзамен. Меня назначили на пост директора библиотеки. Однако выйдя из помещения, я понял величие этого карамата [чудо] моего учителя (куддисе сиррух), от чего я, конечно же, стал сильно плакать.

 

Читайте также